Дата публикации: Август 6, 2007.

Традиционная китайская философия и традиционная китайская медицина

                  В процессе развития традиционной китайской философии — от истоков, берущих начало в эпоху, предшествующую династии Цинь (221 — 207 гг. до н.э.), до движения за новую культуру «4 мая» (1919 год) — была создана взаимосвязанная целостная система философских категорий. Эта категориальная система постепенно сформировалась в ходе познания китайской нацией объективного мира и отразила процесс постепенного повышения уровня ее теоретического мышления и познания внешнего мира. Традиционная китайская медицина применила концепцию холизма (целостности мира), выдвинутую китайской философией, к учениям о инь-ян и пяти первоэлементах. Однако, несмотря на тесную привязанность к китайской философии, ТКМ выдвинула ряд уникальных идей, в том числе теорию дифференциации симптомов характерных признаков, предупреждающего лечения и теорию «корня и ветвей» (радикальной и симптоматической терапии ).

                                      1. Теория инь-ян

                 Концепция инь-ян лежит как в основе традиционной китайской философии, так и в основе традиционной китайской медицины. Обнаружив, что все явления природы состоят из двух противоположных и в то же время взаимодополняющих аспектов, которые находятся в состоянии постоянно изменяющегося динамического равновесия, древнекитайские философы выдвинули концепцию инь-ян для объяснения этих двух изначальных сил вселенной. Они полагали, что противоположность и взаимодополняемость инь и ян присущи всем вещам, и это является основополагающим законом природы. На основе идей о инь-ян, выдвинутых философскими школами в период, предшествовавший эпохе династии Цинь (до 221 г. до н.э.), авторы «Трактата о внутреннем» выработали наиболее целостную и рациональную, практически свободную от явных нелепостей теорию инь-ян.  Согласно теории инь-ян, ци, являющееся источником всех вещей, существовало до сотворения мира в виде Великого Хаоса. В процессе движения и преобразования Хаос разделился на инь и ян. Отношения, основанные на противоположности и единстве инь и ян, обнаруживаются во всех вещах, и весь материальный мир является манифестацией их постоянно изменяющихся взаимосвязей.  Инь и ян используются для описания взаимно дополняющих другу друга противоположных вещей и признаков, таких как активность и пассивность, день и ночь, жар и холод, солнце и луна и т.д. В целом, все энергично двигающееся, восходящее, стремящееся наружу, теплое и светлое относится к ян; все находящееся в состоянии относительного покоя, нисходящее, стремящееся к сгущению и концентрации, прохладное и темное относится к инь. Например, вода, холодная, мокрая и стремящаяся к концентрации в одном месте, относится в силу перечисленных свойств к инь. Огонь, сухой, горячий и стремящийся к распространению, относится по названным признакам к ян. Инь и ян могут описывать две формы существования одной вещи. Например, лед и пар являются двумя сторонами воды. Лед как холодная и концентрированная субстанция относится к инь. Пар как горячая и диффузная субстанция — к ян.  Соотношение инь и ян во всех вещах является величиной скорее относительной, чем абсолютной. При определенных условиях инь может трансформироваться в ян и наоборот. Переменчивость инь и ян также отражается в бесконечной делимости материального мира, иначе говоря, любое проявление инь и ян допускает дальнейшее внутреннее деление на инь и ян. Относительное соотношение инь и ян постоянно изменяется в соответствии с естественными законами трансформации, включающими взаимодействие, взаимное ограничение, взаимозависимость, динамическое равновесие и взаимопревращение. Взаимодействие между инь и ян означает, что в процессе движения эти две первичные силы взаимно индуцируют соединение в различных соотношениях. Взаимодействие небесного (ян) и земного (инь) начал породило «десять тысяч вещей», наполняющих вселенную, и остается источником постоянного появления новых вещей.  Взаимное ограничение означает, что инь и ян преодолевают друг друга. Например, вода (инь) гасит огонь (ян), а огонь испаряет воду. ТКМ использует закон взаимного ограничения в таких принципах лечения, как рассеивание избыточного жара охлаждением и чрезмерного холода согреванием, гиперактивности — покоем, а гипоактивности — возбуждением. Взаимозависимость указывает на то, что инь и ян экзистенциально обусловливают друг друга. Каждый из них является условием существования другого и не может существовать изолированно. Например, верх — это ян, низ — инь, и не может быть верха без низа, как и низа верха. Аналогичным образом, жара — это ян, холод — это инь, но не бывает жары без холода и наоборот. Динамическое равновесие означает, что соотношение инь и ян  в предмете или явлении не является устойчивым, оно в большей степени представляет собой переменчивую величину, колеблющуюся в определенных пределах динамического равновесия. Примером могут служить времена года: во время зимы инь доминирует над ян; с приходом весны инь постепенно убывает, а ян по мере развития сезонного цикла нарастает. Другим примером является смена дня и ночи. В течение дня ян усиливается, а инь убывает, а с наступлением ночи происходит обратное. Функционирование человеческого организма сопоставимо с природными явлениями. Днем, когда доминирует ян, физиологические функции активизируются, температура тела повышается. Ночью, в период доминирования инь, физиологические функции замедляются, температуры тела понижается. Как в природе, так и в человеческом организме чрезмерные изменения инь и ян приводят к нарушению динамического равновесия. В природе утрата равновесия между инь и ян проявляется в стихийных бедствиях, в организме человека — приводит к патологическим изменениям и болезням.
                    Взаимопревращение инь и ян означает, что при определенных условиях все вещи могут превратиться в свою противоположность. Вещи, относящиеся к ян, постепенно трансформируются в инь, а вещи, относящиеся к инь, постепенно переходят в ян. Например, в течение года лето (ян) естественным образом переходит в зиму (инь), а затем по мере продолжения движения сезонного цикла зима трансформируется в лето. При заболеваниях это означает возможность перехода жара, связанного с ян-патологией и проявляющегося как лихорадка, избыточность ян, дефицит инь и гиперактивность в холод, который связан с инь-патологией и выражается в ознобе, избыточности инь и пониженной активности. При определенных условиях холод как результат инь-патологии также может трансформироваться в жар, обусловленный ян-патологией.
                     Традиционная китайская медицина использует философскую концепцию инь-ян и законы их трансформации для анализа строения, жизненных функций и патологических изменений человеческого организма. Теория инь-ян дает теоретическую базу и практические методы для поддержания здоровья, а также диагностики, лечения и профилактики болезней.

                         2. Теория пяти первоэлементов

                      Теория пяти первоэлементов так же, как теория инь-ян, уходит глубоко корнями в традиционную китайскую философию. Данная теория делит все вещи на пять категорий, соотносимых с пятью стихиям (первоэлементами): деревом, огнем, землей, металлом и водой. Свойства этих стихий и их способность к взаимному порождению и взаимному преодолению или подавлению используются для анализа и объяснения мира и законов природы.  Теория пяти первоэлементов развилась из представления предков современных китайцев о том, что вода, огонь, металл, дерево и земля являются главными материалами в жизни и производственной деятельности человека. Эта концепция в комбинации с представлением о пяти странах света (север, восток, юг, запад, центр), которая восходит к династии Шан (около 1600 —1046 гг. до н.э.) или даже к еще более ранним временам, привела к созданию теории пяти первоэлементов, или пяти стихий.  Каждый из пяти элементов олицетворяет функциональный признак. Вода олицетворяет нисходящий холод, огонь — восходящий жар, дерево — неудержимую жизненную силу, металл — смерть и опустошение, земля — питательную среду. Пять первоэлементов в процессе взаимодействия проявляют свойство взаимного порождения, преодоления и подавления, создавая состояние динамического равновесия, дающее начало материальному миру. Теория пяти первоэлементов считает, что дерево, огонь, земля, металл и вода являются базовыми субстанциями вселенной, которая создана и изменяется в результате их взаимодействия. Отсюда следует, что все вещи материального мира распределены по категориям на основе свойств пяти первоэлементов.   Взаимосвязи между деревом, огнем, землей, металлом и водой не являются изолированными и статическими, их взаимодействие подчиняется законам порождения и подавления, создавая состояние динамического равновесия и постоянного преобразования, внутри которого существуют все вещи. Это нормальное состояние пяти первоэлементов.

Диаграмма генеративных и подавляющих  связей между пятью первоэлементами

                        В процессе цикла генерации каждый элемент дает начало смежной с ним стихии. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Каждый первоэлемент порождает одну и порождается другой стихией. Древние сравнивали эти взаимоотношения между стихиями со связью между матерью и ребенком. Порождающий элемент рассматривался как материнский, а порождаемый как дочерний. Так, дерево — материнский элемент, огонь — по отношению к дереву дочерний элемент. В процессе цикла подавления каждый элемент подавляет следующую за ним стихию. Дело обстоит так, что данная взаимосвязь перескакивает через поколение и скорее «бабушка», чем материнский элемент, подавляет дочерний. Дерево подавляет землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл, металл — дерево. Каждый элемент подавляет другой первоэлемент и подавляется другой стихией. Отношения между пятью первоэлементами, основанные на взаимном порождении и подавлении, неразделимы. Без порождения не было бы основы для роста, без подавления—неконтролируемое размножение могло бы вызвать катастрофу. Обе силы насущно необходимы для гармоничного существования и развития всех вещей. Например, дерево подавляет землю, земля порождает металл, металл, в свою очередь, подавляет дерево. Таким образом, не возникает ни избыточности, ни недостаточности этого элемента, что дает ему способность порождать огонь, а тому, в свою очередь, продолжать цикл далее. Отсюда следует, что взаимосвязь между пятью первоэлементами можно рассматривать как логичное развертывание и развитие взаимосвязи между инь и ян. Посредством взаимного порождения и подавления в результате прямого или опосредованного промежуточными элементами взаимодействия пяти стихий достигается состояние динамического равновесия.
                      Применение «Трактатом о внутреннем» теории пяти первоэлементов органически объединяет философскую теорию с медицинскими знаниями. ТКМ классифицирует пары плотных и полых органов и их функции в пять систем в соответствии с пятью первоэлементами. Цзан- и фу-органы каждой пары взаимодействуют между собой в соответствии со своими внутренними и внешними функциями, а одна пара с другой — в соответствии с порождающими и подавляющими взаимоотношениями между пятью первоэлементами. Органы и их функции образуют, таким образом, сложную, интегрированную систему. Теория пяти первоэлементов применяется также к взаимосвязям между различными частями организма, между частью организма и организмом в целом, между внутренностями и поверхностью тела, между телом человека и окружающей средой. Теория пяти первоэлементов пронизывает все стороны традиционной китайской медицины. Она объясняет физиологию и патологию организма человека, а клиническую практику вооружает направляющей теорией для убедительной диагностики, оценки закономерностей развития заболевания и определения принципов лечения. Теория пяти элементов является важным теоретическим компонентом традиционной китайской медицины.

                                  3. Концепция холизма

                      Концепция холизма, то есть идея о том, что все аспекты сотворения образуют единое целое и управляются одними и теми же законами, является основой традиционной китайской философии. Взаимодействие, взаимное ограничение, взаимозависимость, динамическое равновесие и взаимная трансформация инь и ян, первичных сил мироздания, так же как и порождающий и подавляющий циклы пяти первоэлементов, являются выражением холизма.
                     Холистическая модель видения мира находит применение в двух главных областях традиционной китайской медицины. Во-первых, органы человека и их функции рассматриваются как взаимозависимая органическая система. Во-вторых, патологические изменения, диагностика, а также лечение рассматриваются как тесно связанные с такими природными факторами, как окружающая среда, климат и смена времен года. Холизм является фундаментом всех аспектов ТКМ, включая физиологию, патологию, диагностику, дифференциацию симптомов и характерных признаков заболевания, лечение и укрепление здоровья. ТКМ исходит из целого, когда прогнозирует развитие заболевания, принимая во внимание влияние, которое локальные патологические изменения окажут на другие части организма. В соответствии с теорией пяти первоэлементов, проблемы в одном из пяти плотных органов, как правило, сказываются на остальных четырех. Например, печеночный огонь может перемещаться в сердце, порождая сердечно-печеночный огонь и как следствие возбуждение и раздражение. Печеночный огонь может также поражать легкие, вызывая реберную боль и кровохарканье. Наконец, печеночный огонь может поражать желудок, вызывая желудочные боли, кислотный рефлюкс (отток) и кровавую рвоту. Каждый компонент каждой системы организма оказывает влияние на другие.
                     Диагностическая теория ТКМ, опираясь на концепцию холизма, применяет наружный осмотр для определения внутреннего состояния. Состояние различных внутренних систем организма устанавливается путем исследования пульса, осмотра языка, а также на слух, по цвету лица, внешнему виду и другим наружным признакам. Перечисленные диагностические методы используют холистическую концепцию, согласно которой состояние внутренних органов соответствующим образом проявляется на поверхности тела.  При выборе лечения во внимание принимается холистическое взаимодействие пяти систем органов как частей единого целого, а также цзан- и фу-органов и всего организма. Например, поскольку сердце сообщается с языком, а красный цвет ассоциируется с огнем, то боль, опухание и краснота языка указывают на симптомы сердечного огня. Данный случай можно лечить с помощью лекарственных средств и методов иглоукалывания, очищающих сердце и отводящих огонь. Нарушения работы печени могут развиваться в расстройство функции селезенки, поэтому при лечении в таких случаях применяются предупредительные меры по укреплению селезенки, позволяющие оградить ее от влияния болезни печени. Прогноз развития болезни на основе взаимосвязи между пятью плотными органами для выбора методов лечения является конкретным примером применения концепции холизма в терапевтической практике традиционной китайской медицины.
                   Человек живет в природной среде и является частью материального мира. В то же время человек также является частью общества. Вследствие этого люди неизбежно испытывают на себе влияние как общества, так и окружающей среды. Например, на человеческом организме и его функциях сказывается естественная смена времен года. Как проявление закона природы погода меняется от тепла весной, к жаре летом, прохладе осенью и холоду зимой. Организм человека подстраивается под эти сезонные изменения с помощью ряда физиологических механизмов. Когда климатические изменения наступают слишком резко, чтобы человеческий организм успел к ним приспособиться, или физиологические проблемы делают такую адаптацию невозможной, приходит болезнь.
                 Организм человека также приспосабливается к смене дня и ночи. Традиционная китайская медицина считает, что энергетика ян растет и убывает в зависимости от времени дня. Это согласуется с представлением современной науки о суточных ритмах и изменениях температуры тела на протяжении 24-часового цикла. Такие регулярные колебания указывают на тесную связь функций человеческого организма с изменениями между дневной и ночной температурой воздуха. Смена дня и ночи также влияет на возникновение болезней.
                 Определенное влияние на физиологическое функционирование организма человека оказывают также региональные климатические различия, географическое положение и образ жизни. Например, в Южном Китае жарко и влажно. Вследствие этого у живущих там людей широкие поры кожи. На севере Китая, напротив, холодно и сухо, поэтому для северян характерны узкие поры. Окружающая среда также оказывает очевидное влияние на возникновение болезней. В частности, некоторые эндемические заболевания тесно связаны с местными географическими условиями и образом жизни.
                  Одной из основополагающих холистических концепций традиционной китайской медицины является идея единства человека и природы. Согласно этой теории, человечество и природный мир представляют собой ми¬крокосмическое и макрокосмическое проявления единого целого. Это не означает, что люди играют пассивную роль. Точнее будет сказать, что они активно адаптируются к окружающей среде и изменяют ее, приспосабливая к своим нуждам. Люди являются частью общества. Они могут оказывать на него влияние, а в ответ испытывают на себе влияние социальных изменений. Социальный прогресс, стабильность или беспорядки в обществе, а также индивидуальный социальный статус оказывают существенное влияние на человеческий организм.

«Лечебная гимнастика цзогун даоинь для 24 сезонов  лунного  календаря»,  элементы лечебно-оздоровительных упражнений, автор Чэнь Си И  (даты рождения и смерти не установлены), династия Северная Сун (960-1127гг.н.э.)

                    Традиционная китайская медицина придает большое значение воздействию на здоровье человека как со стороны экологической, так и социальной среды, при определении диагноза считает необходимым тщательно учитывать влияние экологической и социальной обстановки на физиологические и атологические изменения, а в процессе лечения необходимо принимать во внимание влияние времени, места и индивидуальности  пациента.

4. Принцип лечения «бяньчжэн луньчжи» (опознание симптомов и последующее лечение)

                   Распознание характерных симптомов болезни дает традиционной китайской медицине теоретическую базу для диагностики и лечения. Принцип «бяньчжэн луньчжи» рассматривает диагноз и лечение как единое целое, исходя из общего состояния больного, а также места, природы и стадии заболевания. Этот принцип лечения является уникальной особенностью традиционной китайской медицины и ее наиболее важным и часто применяемым принципом.
                   «Бяньчжэн луньчжи» состоит из двух стадий — бяньчжэн, т.е. опознания симптомов и признаков заболевания, и луньчжи, т.е. назначения на этой основе лечения. Первая стадия включает опознание местонахождения, отличительных признаков и патологических проявлений болезни на каждой стадии ее развития. Синдромы распознаются с помощью четырех диагностических методов: визуального осмотра, обследования при помощи обоняния и слуха, расспроса, исследования пульса и ощупывания. Визуальный осмотр предполагает в первую очередь осмотр языка, а также установление локальных и общих изменений и их выраженности. Осмотр с использованием обоняния и на слух позволяет уловить изменения запаха и голоса больного. Расспрашивание включает опрос пациента и членов его семьи, позволяющий установить время возникновения и ход развития болезни, а также текущие симптомы и сопутствующие обстоятельства. Исследование пульса и пальпация в первую очередь включают определение пульса и ощупывание кожи, рук, живота, конечностей и других частей тела. Информация, полученная в процессе осмотра, отбирается и анализируется для установления причины, природы, местонахождения и стадии заболевания, а также для распознания синдрома. Например, истощение физиологических функций или нехватка веществ для физиологической деятельности порождают синдром недостаточности. Данный синдром наблюдается в случаях хронических болезней, слабого от рождения телосложения (конституции) или приобретенного дисбаланса. Эти условия вызывают недостаточность благотворного ци, проявляясь как нарушения в цзан- и фу-органах крови и ци, а также инь и ян. Противоположным по отношению к синдрому недостаточности является синдром избыточности, который является проявлением гиперактивности патогенного ци. В этих случаях благотворное ци способно противостоять патогенному ци и состояние не обязательно стало разрушительным. Синдром избыточности часто является признаком пика борьбы благотворного ци с вредоносным. Это часто наблюдается при вторжении патогенного фактора извне, в случаях несбалансированности функций внутренних органов и нарушении обмена веществ. Эти условия приводят к накоплению таких патогенетических субстанций, как флегма, вода-влага и застойная кровь.  Вторая стадия — луньчжи, т.е. назначение лечения. После установления синдрома может быть назначено подходящее лечение. Успешное лечение указывает на то, что синдром был опознан правильно. Таким образом, бяньчжэн служит предпосылкой и основанием для луньчжи, а луньчжи является целью бяньчжэн. Распознание синдрома и назначение лечения являются двумя аспектами лечения заболевания.

                               5. Превентивное лечение

                    Согласно «Трактату о внутреннем», способность предупредить заболевание является отличительным признаком хорошего врача. Отсюда пошло известное изречение: «Хороший врач лечит болезнь до того, как она наступит». Лечить болезнь после ее начала все равно, что вводить правление после того, как в обществе наступил хаос, или копать колодец, ощутив жажду, а также ковать оружие, когда грянула война. И то, и другое и третье — поздно. Лечение болезни до ее возникновения является отличительным принципом традиционной китайской медицины. Это не только перекликается с современной концепцией лечения, но, что более важно, полностью согласуется с профилактикой болезней и укреплением здоровья. Чжан Чжунцзин (150 — 219 гг. н.э.), великий врач династии Хань, придавал большое значение предупреждению развития болезни. В письменных источниках зафиксировано, что, однажды встретившись с высокопоставленным вельможей по имени Ван Чжунсюань (177 — 217 гг. н.э.), Чжан Чжунцзин сообщил тому, что видит у него патологию, которая приведет к выпадению бровей к сорока годам и к смерти спустя шесть месяцев после этого. Однако такой исход можно предотвратить, принимая лекарство под названием у-ши тан (букв.: «отвар из пяти камней»). Вельможа отнесся к словам мудрого врача скептически, не стал принимать лекарство, в результате потерял брови и умер, как предсказал Чжан Чжунцзин. Этот пример иллюстрирует использование в ТКМ диагностического метода распознания имеющейся патологии, предвидения направления ее развития и назначения на этом основании профилактического лечения. Данный тип превентивной медицины делает упор на то, что в случае если болезнь уже проявила себя, она должна быть диагностирована и подвергнута лечению как можно скорее во избежание ее дальнейшего развития и обострения. Сегодня в клинической практике традиционная китайская медицина продолжает руководствоваться принципами превентивного лечения, включающего принцип «лечи болезнь до ее возникновения» и принцип предупреждения развития имеющейся патологии.

Сосуд в форме высушенной  тыквы для хранения лекарственных  средств

                           6. Лечение «корня» и «ветвей»

                            Традиционная китайская медицина проповедует принцип, который гласит: «В острых случаях (проявления болезни) лечи ветви, в умеренных случаях — корень». «Корень» и «ветви» составляют два взаимодополняющих аспекта целого. Эти понятия могут применяться к причине и симптомам или первичным и вторичным проявлениям заболевания, а также к глубинной природе и внешним признакам явления. «Корень» и «ветви» не являются неизменными, при определенных обстоятельствах они могут трансформироваться друг в друга. Принцип выделения «корня» и «ветвей» заболевания имеет широкое применение в клинической практике и часто бывает полезен при анализе стадии или проявлений состояния болезни. Например, благотворное (правильное) ци рассматривается как «корень», а патогенное («вредоносное») ци как «ветвь»; патогенные факторы являются «корнем», а симптомы — «ветвями». Начальная фаза болезни является «корнем», а продвинутая стадия — «ветвью»; начальные проявления — «корень», последующие — «ветвью». Заболевания цзан- и фу-органов (внутренние) являются «корнем»; заболевания кожи и меридианов (поверхностные) являются «ветвью».
                       Разграничение «корня» и «ветвей» сложного заболевания облегчает дифференциацию первичных и вторичных проявлений и назначение лечения. Лечение «корня» болезни является первостепенным. Однако заболевание не является статическим явлением. В процессе развития болезнь проходит начальную и прогрессирующие стадии, первичные и вторичные проявления, тяжелое и умеренное состояние. Иногда целесообразно начать лечение с «ветви», иногда — с «корня», а в других случаях следует лечить то и другое одновременно. Подходящее лечение необходимо выбирать гибко, с учетом конкретной ситуации