Дата публикации: Июнь 26, 2007.

Культура мышления в древнем Египте, древней Индии или же в средневековой Европе испытала на себе глубокое влияние религии. Не стал исключением и древний Китай. Однако к 8-му столетию до нашей эры понятие «человек» в традиционном китайском мировоззрении уже постепенно стало превосходить понятие «божество»; зародилось начальное гуманистическое мышление. Основатель конфуцианства Кун-цзы (551 — 479 гг. до н.э.), живший в эпоху Вёсен и осеней (770 — 476 гг. до н.э.), унаследовал и развил более ранние гуманистические идеи, заложил основу главного течения китайской культуры мышления, сделал ее глубоко гуманистической, ставящей человека во главу угла, придающей особое значение этическому воспитанию, культивирующей высокие моральные качества личности. Конфуцианская мысль подчеркивала значение таких понятий, как человеколюбие — «жэнь» и ритуал — «ли», которые стали центральными в последующем развитии конфуцианского учения. Человеколюбие «жэнь» характеризовалось четырьмя основными положениями. Во-первых, сущность человеколюбия в человеческом, а не в божественном. Конфуций настаивал на том, что надо больше полагаться на гуманность Человека и меньше — на гуманность Неба, и это отражало гуманистическую устремленность его идей. Во-вторых, исходя из идей гуманизма, Конфуций сводил общественные отношения к моральным устоям взаимоотношений между

Портрет Конфуция  (551-479гг. до н.э.)

государем и подданными, между отцом и сыном, утверждал, что человеколюбие «жэнь» является моральным критерием в отношениях между людьми и что оно должно регулировать и гармонизировать общественные и человеческие отношения. В-третьих, Конфуций рассматривал человеколюбие «жэнь» как наивысший нравственный критерий личности, как основу самосовершенствования, определяющую судьбу человека, а также как цель развития человеческой индивидуальности. Поэтому он выступал за то, чтобы гуманные и добродетельные натуры ни в коем случаем не поступались своим человеколюбием «жэнь» из личных интересов, или из корысти, или из страха смерти, чтобы они были готовы даже пожертвовать самой жизнью во имя человеколюбия «жэнь». В-четвертых, Конфуций считал, что тот, кто обладает человеколюбием «жэнь», должен любить всех людей. Этот появившийся на рубеже 6-го и 5-го веков до н.э. безыскусный дух «всеобщей любви» оказал глубокое влияние на последующие поколения китайцев, породил теплоту житейских отношений, скромность и вежливость, уважение к другим — те качества, которые вошли в плоть и кровь китайского народа. Если человеколюбие «жэнь» подразумевает прежде всего внутреннее самосовершенствование личности, то ритуал «ли» находит выражение в общественных морально-этических правилах и порядках. Конфуцианство утверждает, что поведение человека должно подчиняться нормам морали и этики, принятым в обществе. Если все люди будут воздерживаться смотреть, слушать, говорить или делать нечто, отвечающее общественным нормам и порядкам, то и общественные, и политические отношения, и духовные взаимоотношения могут достичь состояния идеальной гармонии.

Даосизм

Эпоха Вёсен и осеней (770 — 476 гг. до н.э.) и эпоха Воюющих царств (475 — 221 гг. до н.э.) были первым золотым периодом китайской философской мысли, а также временем нескончаемых войн и смут. Долгий период войн и хаоса не только породил такие знаменитые произведения политической и военной мысли, как «Искусство войны» Сунь-цзы, но и привел к появлению даосской философской школы, которая провозглашала метод «отстраненности» в решении проблем. По мнению ведущих представителей даосизма — Лао-цзы, который жил в поздний период эпохи Вёсен и осеней, и Чжуан-цзы (около 369 — 286 гг. до н.э.), самая важная проблема, которая стоит перед человеком, это вопрос о том, каким образом справляться с опасностями внешнего мира. Они считали, что, выбрав отстраненность, можно избежать этих опасностей и вести свободную жизнь. Даосская отстраненность имеет глубокое идейное содержание. Существует легенда о Чжуан-цзы. Его жена умерла, друг пришел навестить Чжуан-цзы и с изумлением обнаружил, что тот поет песню, отбивая ритм на глиняном тазе. Огорченный друг обратился к нему с укором: «Ты даже не плачешь! Как ты можешь так себя вести?» Чжуан-цзы ответил, что он очень горюет, но смерти никому не избежать, а раз это входит в естественный порядок вещей, то к чему плакать? Согласно воззрениям Чжуан-цзы, обладая рациональным познанием, можно сбросить путы чувств и обрести свободу духа. В этом сходятся взгляды Чжуан-цзы и голландского философа Спинозы. Для достижения высшей степени отстраненности необходимо познать «дао», то есть «путь». Последователи даосизма считают, что все вещи и явления находятся в изменении, однако изменениям присущи внутренние законы. Эти законы, которые не изменяются под влиянием внешних изменений, и есть «дао». Познавшие «дао» ведут счастливую жизнь, независимо от природных или общественных пертурбаций, так как эти перемены изначально ожидаемы. Даосская теория «неизменности закона изменений» проникла в сферу политической жизни в древнем Китае. Раньше других современников Лао-цзы осознал важность либерализма, он считал, что правитель государства, пусть и обладая самой большой политической властью, все же не имеет практических возможностей улучшить жизнь народа и, следовательно, не в состоянии по-настоящему управлять судьбой страны. Поэтому Лао-цзы утверждал, что правитель обязан «править, бездействуя» (то есть «не вмешиваясь»). Уповая на самостоятельность народа и дозволяя ему развиваться естественным образом, можно установить в Поднебесной мир и порядок, построенный на «бездейственном деянии». Эти идеи и политические установки были реализованы во время правления Ханьских императоров Вэнь-ди и Цзин-ди во втором веке до н.э., когда народ в Китае трудился в мире и благоденствии, а страна процветала. В современной Европе некоторые экономисты также выступают за ослабление контроля правительства над народно-хозяйственной деятельностью, предлагают в целях оживления экономики проводить «политику невмешательства». Даосизм отразил также ранние представления об устройстве мира. «Дао-путь» является источником мироздания, а создано оно было посредством «инь» и «ян». «Ян», изначальное значение которого — солнечный свет, символизирует активную, движущую силу. «Инь», изначальное значение которого — отсутствие солнечного света, представляет негативную, сдерживающую силу. «Инь» и «ян» противоположны друг другу и в то же время составляют единство.

Каменное изваяние Лао-цзы, поздний период эпохи Весен и осеней (770-476 гг. до н.э.) 

Китайский буддизм

Зародившись в Индии, буддизм получил распространение в Китае в конце эпохи Западная Хань (202 г. до н.э. — 9 г. н.э.). Постепенно он слился с китайской культурой, и таким образом сформировался китайский буддизм, отличный от индийского. Различий между ними ничуть не меньше, чем между католицизмом и протестантством. Индийский буддизм предполагает строгий аскетизм, монахи часто уединяются в пещерах и предаются медитации, погруженные в размышления над буддийскими сутрами. Подобный метод самосовершенствования был так далек от жизни китайского общества, что, несмотря на немалое число последователей, лишь немногие по-настоящему понимали суть учения. Эту ситуацию изменил в 7-м веке нашей эры китайский буддийский монах Хуэйнэн (638 — 713 гг.). Согласно его учению, попытки сделать самосовершенствование неким инструментом для реализации собственных интересов полностью бесполезны. Он считал, что добиться успеха в самосовершенствовании можно посредством обычного труда в нормальной жизни, независимо от того, какой социальный статус имеет приверженец буддизма и чем он занимается; пусть это будет неграмотный крестьянин, но если он усердно работает и исполняет свои обязанности как можно лучше, то достигнет просветления.

Храм Баймасы (заложен в 1-м столетии н.э.), г.Лоян провинции Хэнань 

Созданная Хуэйнэном школа буддизма получила название «чань» (цзэн-буддизм). Она стала наиболее представительным течением китайского буддизма. «Чань» — так по-китайски произносится санскритское слово «сшуапа», означающее «глубокое размышление». Учение «чань» призывает сбросить оковы буддийских священных книг, поощряет своих последователей получать знание посредством свободного обсуждения и раздумий. Процесс самосовершенствования по «чань» сравнивается с поисками осла человеком, который едет на этом осле. Смысл этой метафоры в том, что, только разорвав оковы, связывающие тебя при рассмотрении явлений конкретной действительности, можно постичь истину. Учение «чань-буддизма» в своем развитии испытало глубокое влияние конфуцианства и даосизма. В свою очередь привнесенные им изменения оказали влияние на другие школы китайского буддизма. Для китайского буддизма по-прежнему важную роль играют буддийские каноны, однако, постепенно соединяясь с традиционными для страны конфуцианством и даосизмом, он полностью слился с китайской культурой

Историческая наука

История определяет координаты культуры. Только ознакомившись с исторической наукой, можно проникнуть в суть китайской культуры на максимально широком временном и пространственном протяжении. Уже в 10-м столетии до н.э. при дворе чжоуского князя (династия Западная Чжоу, 1046 — 771 гг. до н.э.) была учреждена должность летописца. Ведению исторических записей придавалось очень большое значение. В период Вёсен и осеней (770 — 476 гг. до н.э.) и Воюющих царств (475 — 221 гг. до н.э.) было широко распространено составление неофициальных исторических хроник. Первой в истории Китая хроникой, созданной частным лицом, стала составленная Конфуцием (551 — 479 гг. до н.э.) летопись «Чуньцю» («Вёсны и осени»). Исторические работы до династии Цинь (221 — 207 гг. до н.э.) в основном представляли собой систематизированные собрания документов о правлении предшествующих династий, а также записи важнейших исторических событий. С самого начала главным для китайских историков была достоверность исторических трудов; сравнение с данными современной археологии продемонстрировало высокую степень точности изложенных в этих работах сведений. Ранние китайские исторические работы по большей части использовали хронологический принцип изложения. «Шицзи» («Исторические записки») выдающегося историка династии Западная Хань Сыма Цяня (около 145 — 90 гг. до н.э.) в качестве летописной формы утвердили записи биографий известных людей. В центре повествования находился тот или иной исторический деятель, а история рассматривалась как единое целое. Начиная с «Шицзи» записи биографий стали образцом формы при составлении исторических работ. Всего было создано 25 династийных биографических хроник, которые получили общее название «Эршиу ши» («25 историй»). В эпоху Северная Сун (960 — 1127 гг.) историк Сыма Гуан (1019 — 1086 гг.) и его помощник в течение 19 лет работали над созданием построенного на хронологическом принципе капитального труда по общей истории под названием «Цзычжи тунцзянь» («Всеобщее зерцало. в правлении помогающее»), который охватывает исторический период продолжительностью в 1362 года. «Всеобщее зерцало…» не только являлось компиляцией исторических материалов. но включало также комментарии историка к тем или иным историческим событиям. Этот труд дал государственным деятелям возможность получить представление о главных вехах китайской истории, а также извлечь уроки из исторического опыта. Он стал воплощением огромного значения, которое имеет историческая наука для китайской культуры. Современная китайская историография, впитывая веяния западной исторической науки, в то же время усердно изучает исторические уроки общественных перемен в Китае нового времени и создает тем самым новые направления своего развития. Начиная с 80-х годов прошлого столетия происходят широкие контакты историков Китая с зарубежными синологами, что позволяет обогатить и расширить палитру научных знаний. В списках литературы, изучаемой китайскими студентами, появились работы известного синолога Гарвардского университета Дж. К. Фербанка. Согласно «Хронологической таблице Ся-Шан-Чжоу», ставшей результатом одного из этапов археологических исследований в рамках завершенного в Китае в 2002 г. «Проекта изучения эпох Ся, Шан и Чжоу», хронологизированная история Китая удлинилась с 841 г. до н.э. до 1046 г. до н.э.; материальные свидетельства подтвердили существование древних и загадочных династий Ся, Шан и Чжоу (около 2070 — 256 гг. до н.э.).